[ «ТЕОРИЯ И МЕТОДИКА ОБУЧЕНИЯ В ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЙ ОРГАНИЗАЦИИ» Реферат по дисциплине «Светская этика как фактор воспитания молодежи» на тему «Развитие этической мысли в ...»
Профессиональная переподготовка
«ОСНОВЫ РЕЛИГИОЗНЫХ КУЛЬТУР И СВЕТСКОЙ ЭТИКИ:
ТЕОРИЯ И МЕТОДИКА ОБУЧЕНИЯ В ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЙ ОРГАНИЗАЦИИ»
Реферат по дисциплине
«Светская этика как фактор воспитания молодежи»
на тему
«Развитие этической мысли в России: история и современность»
Выполнил: слушатель курсов Уловкова Г. Ю.,
учитель МАОУ лицей № 21 г. Химки
Химки – 2017
ОГЛАВЛЕНИЕ
TOC \o "1-2" \h \z \u ВВЕДЕНИЕ. PAGEREF _Toc487387774 \h 3I. ПРЕДПОСЫЛКИ ВОЗНИКНОВЕНИЯ ЭТИЧЕСКОЙ МЫСЛИ В РОССИИ КАК НАУКИ. PAGEREF _Toc487387775 \h 4II. ЭТИЧЕСКИЕ ВОЗЗРЕНИЯ РУССКИХ ФИЛОСОФОВ. ГУМАНИСТИЧЕСКАЯ ТЕНДЕНЦИЯ В ОБЩЕСТВЕННОМ РАЗВИТИИ КАК ОСНОВА РУССКОЙ ЭТИКИ. PAGEREF _Toc487387776 \h 6III. РАЗВИТИЕ ЭТИКИ В СОВЕТСКИЙ И ПОСТСОВЕТСКИЙ ПЕРИОДЫ. PAGEREF _Toc487387777 \h 14ЗАКЛЮЧЕНИЕ PAGEREF _Toc487387778 \h 15СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ PAGEREF _Toc487387779 \h 16 ВВЕДЕНИЕ.Этика – философская наука, объектом изучения которой является мораль, нравственность как форма общественного сознания, как одна из важнейших форм жизнедеятельности человека. (5). В переводе с греческого слово «этика» обозначает «нрав, обычай».
Первоначально смыслом слова «этос» было совместное жилище и правила, порождённые совместным общежитием, нормы, сплачивающие общество, преодоление индивидуализма и агрессивности. По мере развития общества к этому смыслу добавляется изучение совести, добра и зла, сочувствия, дружбы, смысла жизни, самопожертвования и т. д. Выработанные этикой понятия - милосердие, справедливость, дружба, солидарность и другие, направляют моральное развитие социальных институтов и отношений(6).
Актуальность темы «Развитие этической мысли в России: история и современность» состоит в том, что проблема нравственного идеала всегда являлась одной из основных философско-этических проблем, которая непосредственно касается жизни каждого человека и общества в целом.
Целью данной работы является проанализировать своеобразность этики в России различных временных периодов. Исходя из цели вытекают соответствующие задачи:
- рассмотреть истоки возникновения этики в России;
- рассмотреть этические воззрения русских философов;
- изучить гуманистическую тенденцию в общественном развитии как основу русской этики;
- рассмотреть роль этики в гуманизации отношений в России.
I. ПРЕДПОСЫЛКИ ВОЗНИКНОВЕНИЯ ЭТИЧЕСКОЙ МЫСЛИ В РОССИИ КАК НАУКИ.Этическая мысль России чрезвычайно богата — можно даже сказать, что нет ни одного направления мировой этической мысли, которое не нашло бы отражения в работах российских философов. Изначально это связано со сложным процессом формирования нашей мифологии.
В Древней Руси первым опытом самостоятельного осмысления православной этики стало «Слово о Законе и Благодати» киевского митрополита Илариона (XI в.). Выполнение божественных заповедей, соблюдение нравственных норм способствуют достижению благодати.
Древние произведения были пронизаны проповедью соблюдения религиозных норм и нравственности. «Изборник» (1076 г.) содержал тексты, в которых рассматривались вопросы морали и нравственности. В «Поучениях» Владимир Мономах призывал не совершать злодеяний, помнить тяжесть греха и ужас преступления. Правитель давал наставления своим детям: не притеснять убогих и слабых, помогать бедным, почитать духовных наставников, судить строго, но милосердно. Не допускать кровной мести.
Огромной популярностью на протяжении нескольких веков пользовались жития святых и мучеников, сначала переводные, потом и оригинальные. Идеал нравственного совершенства, явленный в личности Иисуса Христа, постигается в своих различных аспектах через личности святых подвижников. Доминирование этической проблематики в русском философском знании позволяет вычленить существование двух тенденций в способах обоснования морали: материалистическую (революционные демократы) и идеалистическую (Вл. Соловьев (1853–1900), Н. Бердяев (1874–1948) и т. д.).
В дописьменный период мифология восточных славян складывалась из сложного переплетения элементов восточно-славянской, тюркской, иранской, угрофинской, скандинавской мифологических систем. Это прослеживается по археологическим, а также по письменным (более поздним) источникам. В дальнейшем большое влияние оказывали Византия и латинский Запад, формируя религиозно-мистическое направление, наиболее раннее в российской этической мысли.
Центрами русской культуры были монастыри, где как бы «было явлено на земле Царство Божие». Образ Софии (Премудрости) — один из ключевых в русской культуре. Он отражен в памятниках архитектуры, скульптуры, живописи, письменности. По всей Руси были построены храмы Софии. София — не только отображение божественной мудрости, но и символ благоустроенности бытия, гармонизации хаоса, мощи державы. Развивалась идея святой Руси, богоизбранности царской власти.
В XIV-XV вв. большое развитие получает русская иконопись (в частности, творчество А. Рублева). Е. Трубецкой характеризует иконы как «умозрение в красках», — иконы насыщены богословскими интуициями и какой-то особой мистической силой. Это своего рода «мистический реализм», когда за эмпирической действительностью угадывается иная, высшая реальность.
XVIII в. — век секуляризации, наступления нового времени в России. В этот период ощущается сильное влияние французского Просвещения, развивается научный взгляд на этику. Но из Европы пришло и масонство. Русское масонство — путь к сосредоточенной внутренней жизни, проникновение в историческую сферу христианства посредством единения веры и знания, познания и мистического действия.
II. ЭТИЧЕСКИЕ ВОЗЗРЕНИЯ РУССКИХ ФИЛОСОФОВ. ГУМАНИСТИЧЕСКАЯ ТЕНДЕНЦИЯ В ОБЩЕСТВЕННОМ РАЗВИТИИ КАК ОСНОВА РУССКОЙ ЭТИКИ.В этических воззрениях российских мыслителей причудливо уживались и соединялись религиозно-мистические и научные взгляды на основе материализма и позитивизма (в частности, критический реализм Герцена, Чернышевского, Белинского, Добролюбова).
Секуляризация - ослабление влияния религии на различные стороны жизни общества и личности.
Противоречивость и несоединимость таких взглядов глубоко переживалась крупнейшими представителями российской интеллигенции. В частности, у Н.В. Гоголя — мученическое осмысление темы «церковь и культура», несоединимости этического (христианского) и эстетического начала в душе человека.
У М.А. Бакунина — религиозно-мистическая и одновременно практическая направленность мышления. «Жизнь — блаженство, но такое, в котором играет буря, и носятся черные тучи». И все это объединяется в высшей гармонии. Он строит мистику отрицания и борьбы: «энергия всеобъемлющей сущности противоречия состоит в неустанном самосожжении положительного на чистом огне отрицательного». Как видим, ощущается явное влияние Гегеля. Но развивается и мысль о значении живого дела для перехода мысли в действительность. «Вы ошибаетесь, если думаете, что я не верю в Бога, — но я совершенно отказываюсь от постижения его только в теории, — я ищу Бога в людях, в их свободе, а теперь я ищу Бога в революции». Эти идеи были востребованы русскими революционерами.
Л.Н. Толстой — последователь Руссо, страстный искатель правды, для него характерен также сверхморализм или панморализм — этический максимализм как некое самораспятие. Он строит систему мистической этики, в которой основная заповедь — непротивление злу. Толстой считает кощунственным ставить на один уровень с проблемой добра — искусство и науку. «Добро не имеет ничего общего с красотой. Эстетическое наслаждение есть наслаждение низшего порядка». («Что такое искусство?»). У него же идея возврата к религиозной культуре как синтезу этики и эстетики (таким образом, разрешается моральный конфликт Гоголя).
Эти идеи развивают и почвенники: «Почва — это есть глубина народной жизни, таинственная сторона исторического движения». Весь пафос самобытности их творчества направлен на погружение в глубину народности. «Тайна русской народности раскрывается в православии. В этой силе — новый мир». Эти построения А. Григорьева намечают как бы высшую точку в развитии эстетического гуманизма в русской мысли: единство красоты и добра, искусства и нравственности.
Главным идеологом почвенников признается Ф.М. Достоевский. У него не было сомнений в бытии Бога. Но его всю жизнь мучил вопрос: как могут быть религиозно оправданы зло в человеке, страдания в мире? С одной стороны, у него — страстная защита личности, с другой — разоблачения «человека из подполья», с одной стороны — вера в то, что красота спасет мир, с другой — горькое раздумье о том, что «красота есть страшная и ужасная вещь». Человек создан из противоречий, подчеркивает он: не только грех, порочность, эгоизм, демоническая стихия вскрыты им в человеке, но и глубокие движения правды и добра в человеческой душе, ангельское начало в нем. Человек носит в себе дилемму добра и зла. С одной стороны, он отмечает, что ядро человека, его подлинная суть даны в его свободе, в его жажде и возможности свободного самоутверждения. Но свобода оборачивается аморализмом, мораль разума оказывается лишенной основания: «все дозволено» — главный тезис одного из героев «Преступления и наказания» Раскольникова. Поэтому главный вывод писателя: свобода не есть последняя правда о человеке, правда эта определяется этическим началом в нем, — к добру или к злу идет человек в своей свободе. (Там может быть и семя смерти, и она же может вознести человека на вершины духовного преображения). Основной истиной о человеке у него является то, что человеку невозможно прожить без Бога. «Христос затем и приходил, чтобы человечество узнало, что и его земная природа, дух человеческий может явиться в таком же небесном блеске — на самом деле и во плоти, а не только в одной мечте и в идеале, — что это и естественно, и возможно» (материалы к «Бесам»). Причем, по его мнению, только через страдания, а то и через грех, приходит в движение вся диалектика добра(3).
Несчастье человечества он видит в том, что в нем помутилась религиозно-эстетическая идея: «Оттого теперь красота стала страшная и ужасная вещь, — тут дьявол с Богом борется, а поле битвы — сердце человеческое» («Братья Карамазовы»). И он отвергал этику рассудочную, а защищал этику мистическую.
Русские революционные демократы – (В. Г. Белинский (1811–1848), А. И. Герцен (1812–1870), Н. Г. Чернышевский (1828–1889), Н. А. Добролюбов (1836–1861) – свою этическую позицию называли теорией «разумного эгоизма». Их идейными предшественниками были французские материалисты ХVIII века. Русские демократы проповедовали добровольное и бескорыстное подчинение личного интереса общему делу (служения народу). Они осуждали эксплуатацию человека, утверждали значимость мотивации в нравственной деятельности; подвергали жестокой критике мещанскую мораль; отстаивали основные моральные принципы (гуманизм, патриотизм).
В. С. Соловьев утверждал, что человек должен перейти к периоду «богочеловечества», когда все религии и народы соединятся вместе. Он создал свою философскую систему, основу которой составило учение о всеединстве. Всеединство – это идеал (Бог, Закон), к которому мир лишь стремится. В эмпирическом плане взаимосвязь явлений отклоняется от закона (от идеала). Следовательно, о мировом процессе можно говорить как о восхождении Вселенной к всеединству или ее эволюции в сторону все большей гармоничности. Этот процесс неразрывно связан с одновременным ростом многообразия бытия (минералы, растительность, животные, природно-человеческий и духовно-человеческий миры). Христианство превратило процесс развития человеческого общества в процесс богочеловеческий. Будучи убежденным в существовании нравственного прогресса, который ведет общество к всеединству (или к «царству Божьему», в котором завершается единение мира с Богом), В. С. Соловьев утверждал, что процесс единения мира с Богом осуществляет сам человек: в этом состоит его великая миссия как духовного центра мироздания.
Принцип всеединства применительно к духовному существованию человека означает его стремление к «цельной жизни», предполагающей наличие гармонии с внутренним и внешним миром. Результатом слияния божественной мудрости с человеком является нравственность, которая наряду со способностью к теоретическому познанию, выделяет человека, возвышая его от животного существования к собственно человеческому. В основе нравственности лежат три свойства: чувство стыда, жалость и чувство благоговения. Чувство стыда (первоначально половой стыдливости) является корнем нравственности. В нем в самой элементарной форме проявляется духовная сторона человека, поскольку он не сводится к плотским проявлениям, постольку есть нечто большее, имея «сверживотное значение». Чувство жалости (сострадания) выступает более высшим проявлением человеческой натуры, нежели чувство стыда. Поэтому отсутствие жалости (сострадания) по отношению к другому является падением ниже животного уровня, так как это чувство присуще не только человеку. Чувство благоговения (пиетет) есть чувство преклонения перед высшим. Оно зиждется на любви, почтении и благодарности. Чувство благоговения человек испытывает по отношению к родителям, предкам вообще, к историческим деятелям, выдающимся ученым, поэтам, писателям. С благоговением мы относимся к духовным ценностям, таким, как истина, добро, красота.
Нравственность, по его теории имеет глубокие бытийные корни, опирается на «добрый смысл бытия». Бытие есть единство Истины, Добра и Красоты, в котором Добру принадлежит ведущая роль. Добро – это направление, в котором Абсолют (Бог) развивается в мире: в природе и истории. В человеке добро проявляется трояко, в зависимости от того, куда направлено отношение. В отношении к тому, что ниже человека, оно принимает облик стыда, к тому, что равно ему, – жалости; к тому, что выше его, – благоговения. Общим чувством, выражающим все эти виды отношений, является любовь как отрицание себя ради другого или утверждение себя в другом.
Но для целой плеяды блестящих русских философов на этом пути этического интеллектуального поиска характерно появление мотивов антихристианства. К.Н. Леонтьев — русский Ницше. Биолог-натуралист, он переносит биологические законы на историческое бытие. Он исключает моральные моменты в истории (оставляя лишь ее эстетическое понимание): в природе нет морального начала, нет равенства — гармония основана на борьбе. «В социальной видимой неправде таится невидимая социальная истина, — глубокая и таинственная истина общественного здравия, которой нельзя противоречить даже во имя самых добрых и сострадательных чувств» (полемика с Достоевским). Мораль имеет свои пределы и свою сферу.
Он различает любовь к ближнему и любовь к дальнему, первую он признает, вторую — высмеивает (за надуманность, неправду, непонимание непоправимого трагизма жизни). Но в любви к ближнему ему также чужда близорукая сентиментальность, — страдание он считает неизбежным и часто — целительным. Любовь к людям должна сочетаться со страхом перед Богом. В связи с этим критика современной ему европейской культуры с ее идеалами демократии и национализма у него остра и беспощадна: «Страсть к разлитию всемирного равенства и всемировой свободы ведет к тому, чтобы сделать жизнь человека на земле совсем невозможной (все это признаки увядания и разложения)».
Для него эстетическое мерило — самое верное. Гармония в эстетическом смысле есть деспотизм формы, приостанавливающий центробежные силы. Основной закон красоты — разнообразие. Будет разнообразие — будет и соответствующая мораль. Всеобщее равноправие и равноправное благоденствие убило бы мораль. «Красоты жизни нет там, где нет иерархической структуры, где нет силы». Культ государственности означал для него то скрепляющее начало, которое он видел в моменте формы в онтологии красоты. («Форма есть деспотизм внутренней идеи, не дающий материи разбегаться»). Он решительно заявлял, что гуманность новоевропейская (Ницше) и гуманность христианская есть антитезисы. «Более или менее удачная проповедь христианства ведет к угасанию самой жизни на земле». В то же время он приверженец морали мистической — убежден, что человек живет и в потустороннем мире, и что его жизнь там зависит от жизни здесь.
Леонтьеву вторит и В.В. Розанов: «Христианство бессильно устроить жизнь человеческую со своей узенькой правдой Евангелия... Человек не делает историю, — он в ней живет, блуждает без всякого ведения — для чего, к чему»; и Н.О. Лосский: «Эволюция субстанциального деятеля может идти как в сторону Бога, так и от него в сторону. Это предопределено при первичном творении субстанциального деятеля» (1); и С.Н. Булгаков: «Люциферизм заложен в самой тварности, — отсюда отравленность и извращенность всего человеческого творчества. Удел человечества — самая раздирающая трагедия последней борьбы. В пределах самой истории нет исхода и конца этой борьбе».
В подобном ключе развивается этический поиск в рамках так называемого религиозного неоромантизма (Д.С. Мережковский и его группа: А. Блок, Вяч. Иванов, З. Гиппиус): «Исторически христианство отжило свой век, ибо не вместило в себя всей правды о земле и о плоти». Им нужно новое откровение. Развивается теория трех заветов: первый Завет — Бога-отца (религия Бога в мире); второй Завет — Бога-сына (религия Бога в человеке); третий Завет — религия Бога в человечестве (религия богочеловечества). Проявлением такого рода взглядов был и символизм — «яркий, смелый, часто затейливый и манерный, порой капризный и прихотливый, но всегда устремленный к таинственным далям, к тому, что глубже рассудочных и рациональных построений». Но было в нем и много мутного (игра в мистицизм, чистое эстетство), отмечал В.В. Зеньковский .Типичным в этом плане было и русское декаденство (эстетизация падения и небытия, моральный пессимизм, аморализм): апокалиптические предчувствия, эсхатологические ожидания, оккультные влияния. Шла речь о синтезе христианства и язычества. «Они с отвращением относятся к позитивному строительству жизни, которое на их взгляд слишком связано с забвением тайны жизни, с обмирщвлением», — писал Бердяев.
Но и сам Н.А. Бердяев не остался в стороне. Он создает так называемую этику творчества. Н. Бердяев отстаивал «новую этику творчества», где люди объединятся через сопричастность самореализации личностного потенциала. В его понимании философия есть учение о духе, т. е. учение о человеческом существовании, в котором раскрывается смысл его бытия. Обращенность Н. Бердяева к внутреннему духовному миру была обусловлена его тревогой, связанной с обезличиванием человека, с давлением на него любых внешних сил, превращением его в придаток машины. Поэтому главной темой его философских рассуждений была тема личной свободы. Будучи ярым противником коммунизма, главным принципом нравственного существования которого выступает коллективизм, отрицающий свободу личности и духа и проповедующий ориентацию ее на господствующие социальные установки, Н. Бердяев выступал за утверждение индивидуальных нравственных ценностей, отрицал мораль как что-то общезначимое, обязательное и навязываемое извне. Он проповедовал принцип уважения ко всякой человеческой личности, признания ее неотъемлемых прав, реализация которых невозможна без самообладания и самоограничения(4).
Одним из важнейших вопросов, имеющих непосредственное отношение к индивидуальному бытию человека, по мнению философа, является вопрос о смысле жизни. Н. Бердяев полагал, что ответ не может быть предзадан, сформулирован заранее и преподнесен в качестве готовой формулы. Смысл жизни представляет собой высшую истинную ценность, которая должна быть познана («постигнута»), свободно принята личностью и осуществлена ею. Несмотря на пессимизм, пронизывающий все его учение, можно говорить об определенной степени оптимизма, связанный с верой в возможность утверждения высшего идеала, возможного только посредством религиозно-нравственного преобразования общества.
В целом дореволюционная религиозно-философская этика утверждала идею морально суверенной личности, без отказа от изначальной коллективности человеческого существования.
III. РАЗВИТИЕ ЭТИКИ В СОВЕТСКИЙ И ПОСТСОВЕТСКИЙ ПЕРИОДЫ.В СССР этика долгое время воспринималась как придаток политики. Общечеловеческое содержание морали и ее религиозные основы отрицались. Мораль рассматривалась как духовное оружие, используемое классами и партиями в борьбе друг с другом. Этика своей научно-методологической основой имела марксистско-ленинскую философию в виде исторического и диалектического материализма. Она развивалась с позиций общественной морали и была политизирована. С одной стороны, этика как часть философии выполняла идеологическую функцию быть оружием классовой борьбы, доказывать преимущество социалистической общественной системы и образа жизни, стремиться обосновывать коммунистический идеал. С другой стороны – она претендовала на научно-теоретическое объяснение мира. В общем и целом этика представляла собой один из разделов социальной философии. В таком виде она и существовала до 60-ых годов. По существу этика отражала идеологию общества и была выражена в форме идеальных принципов, сформулированных в «Моральном кодексе строителя коммунизма».
В 1960–70-е гг. в работах А. А. Гусейнова, О. Г. Дробницкого, А. И. Титаренко и др. была сформулирована идея рассмотрения морали как специфической формы общественного сознания. В исследованиях А. А. Гусейнова, Р. Г. Апресяна, В. Н. Назарова, Е. Л. Дубко, Ю. В. Согомонова, В. И. Бакштановского, А. В. Разина, Б. О. Николаичева и др. разрабатываются теоретические и прикладные аспекты этики. На сегодняшний день развитие современной этики происходит путем восстановления традиций дореволюционной этической мысли и активным поиском новых парадигм.
ЗАКЛЮЧЕНИЕЗавершая рассмотрение вопроса, следует подчеркнуть, что отечественным этическим концепциям свойственны различные мировоззренческие позиции и методологические основания. На протяжении десятилетий происходило практическое применение марксистских установок в общественной и духовной жизни.
Современный период развития этических знаний характеризуется поиском нравственных конструкций, отражающих особенности развития общества, специфику нравственных устремлений XXI века.
СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫЛосский Н. О. Условия абсолютного добра: основы этики: характер русского народа. – М., 1991.
Шемшурина А. И. Основы религиозных культур и светской этики. – М.: Просвещение. 2017
Лаут Р. Философия Достоевского в систематическом изложении. - М.: Республика, 1996.
Бердяев Н. А. Малое собрание сочинений. – Азбука. – 2016.
http://nenuda.ru/
https://ru.wikipedia.org
«