«Вешкаймского района Ульяновской области «Культура и быт татарского народа» Работу выполнили: Курицына Татьяна, 9 класс Жидяева Олеся, 10 класс Маричев Александр, 10 класс Захарова Ирина, 10 класс ...»
Муниципальное общеобразовательное учреждение
Стемасская средняя общеобразовательная школа
Вешкаймского района Ульяновской области
«Культура и быт
татарского народа»
Работу выполнили:
Курицына Татьяна, 9 класс
Жидяева Олеся, 10 класс
Маричев Александр, 10 класс
Захарова Ирина, 10 класс
Руководитель:
Курицына Анна Ивановна,
учитель истории
с.Стемасс
Содержание
Введение2-3
Татарская одежда4-14
Из истории татарской кухни15-21
Татарские народные праздники22-25
Свадебные обряды татар26-34
Обряды татар при рождении ребенка35-36
Анкета-заявка
участника конкурса «Моя малая Родина»
Название работы «Культура и быт татарского народа»
Название номинации « Традиционная материальная и нематериальная культура»
ФИО автора, год рождения
Курицына Татьяна Сергеевна, 19 августа 1996 год
Жидяева Олеся Олеговна, 11 марта 1995 год
Маричев Александр Николаевич 04 мая 1995 год
Захарова Ирина Евгеньевна, 30 июня 1995 год
ФИО руководителя
Курицына Анна Ивановна, учитель истории
Место учебы: МОУ Стемасская средняя общеобразовательная школа 433122 Ульяновская область Вешкаймский район село Стемасс ул.Центральный массив, д.4., телефон 8 24351132
Название ОУ: МОУ Стемасская средняя общеобразовательная школа 433122 Ульяновская область Вешкаймский район село Стемасс ул.Центральный массив, д.4., телефон 8 24351132
Название объединения учащихся: ДО «СМиД»
Домашний адрес, индекс, телефон
- Курицына Татьяна Сергеевна 433122 Ульяновская область Вешкаймский район село Канабеевка ул.Центральная, д.64 кв 2., телефон 8 24351114
- Жидяева Олеся Олеговна 433122 Ульяновская область Вешкаймский район село Стемасс ул.Центральный массив, д.12 кв 1., телефон 8 24351137
- Маричев Александр Николаевич 433122 Ульяновская область Вешкаймский район село Стемасс ул.Центральный массив, д.2 кв 7.
- Захарова Ирина Евгеньевна 433122 Ульяновская область Вешкаймский район село Стемасс ул.Центральный массив, д.25 кв 1. телефон
8 24351162
Дата заполнения «19» ноября 2010 год
ФИО лица, заполнившего анкету Курицына Анна Ивановна
Подпись
История повествует, что на территории современной Ульяновской области татары появились давно. Когда-то эти земли входили в состав Волжской Булгарии, Золотой Орды, Казанского ханства и населялись предками татар. Со второй половины XVI века сюда начали переселяться служилые татары с территории современной Нижегородской области и Мордовии. Татары Ульяновской области, в основном так называемые татары-мишаре, являются прямыми потомками булгар. Многие географические названия области сохраняют корни булгаро-тюркской топонимики. Однако нынешние татарские поселения стали возникать в конце XVI века, т.е. после завоевания Казани и падения Казанского ханства.Из среды симбирско - ульяновских татар вышло много известных, выдающихся деятелей, оставивших заметный след в науке, литературе и искусстве. Всем татарам широко известны имена поэтов Габделжаббара Кандалый, уроженца села Ертуганово (Старые Кандалы), и Сагита Сюнчали; писателя и литературоведа, профессора Казанского государственного университета Ибрагима Нуруллина, Сахаба Урайского, татарского поэта, журналиста и переводчика. В 1932-38 гг. он был редактором куйбышевской областной татарской газеты "Колхозник".
Татарская одежда
Татарский костюм представляет собой уникальную систему народного художественного творчества, включавшую в себя изготовление тканей, сложных и богато орнаментированных головных уборов, производство различных видов обуви, высокохудожественных ювелирных украшений. Все элементы системы выступали согласованно, сочетаясь друг с другом по форме, цвету, материалу изготовления, образуя единый стилевой ансамбль. Основополагающие элементы народной одежды издавна были общими для всех групп татар. Общим признаком донациональных форм татарской одежды является монументальность. И мужчины и женщины носили длинные, широкие туникообразного покроя рубахи и длинную со сплошным остовом распашную верхнюю одежду. У женщин эту монументальность подчеркивали массивные нагрудные, накосные и наручные украшения и сложные, как правило, сочетающиеся с большими покрывалами, головные уборы.
Головные уборыМужские головные уборы делятся на домашние (нижние) и выходные (верхние). К нижним относится тюбетейка, представляющая собой небольшую, надеваемую на макушку шапочку, поверх которой надевали всевозможные матерчатые и меховые шапки, войлочные шляпы, ритуальные уборы (чалма). Наиболее ранний и широко распространенный тип тюбетейки кроился из четырех клиньев и имел полусферическую форму. Для сохранности формы и из гигиенических соображений (способ вентиляции) тюбетейку простегивали, закладывая между строчками скрученный конский волос или шнур. Использование при пошиве разнообразных тканей и приемов орнаментации давало возможность ремесленникам создавать бесконечное множество их вариаций. Яркие вышитые тюбетейки предназначались молодежи, а более скромные — старикам. Более поздний тип с плоским верхом и твердым околышем — первоначально получил распространение у городских казанских татар, вероятно, под влиянием турецко-исламских традиций. Верхние головные уборы представляли собой круглые «татарские», конусообразной конструкции шапки, кроеные из 4-х клиньев с меховым околышем, которые носили и русские, в частности в Казанской губернии. У горожан были распространены цилиндрические шапки с плоским верхом и твердым околышем из черного каракуля, из серой бухарской мерлушки. В женских головных уборах, особенно раннего периода, четко улавливается возрастная дифференциация. Девичьи уборы имели шапкообразную или калфакообразную форму. Косы располагались на спине и оставались открытыми или прикрывались специальным украшением. Наиболее ранними из них были характерные для некоторых групп окско-сурских мишарей шапочки с открытым верхом (тайка) и шапочки с закрытым верхом (такыя, тупый), встречавшиеся на северо-востоке Волго-Уральского региона. Ранние девичьи шапочки, в том числе и терминологически — такъя,— перекликаются с традиционными девичьими уборами других тюркоязычных народов Евразии. Самым популярным девичьим убором был калфак. Он надевался на голову в комплекте со специальной повязкой-украшением (ука-чачак), а конусообразный конец с кисточкой откидывался назад (или набок). Особенно широко был распространен вязаный из хлопчатобумажных белых нитей (ак калфак). Чаще он встречался у сельских девушек, особенно у кряшен. В городах (Казани, Уфе, Касимове и др.) значительное распространение получили «городские» калфачки, вязаные из разноцветных шелковых ниток, с поперечными полосами. Среди них имеются совершенно уникальные экземпляры, богато орнаментированные вышивкой, синелью, а также аппликацией, выполненной в «ушковой» технике. Традиционные головные уборы замужних женщин более разнообразны и сложны. В отличие от девичьих, они закрывали не только голову женщины, но и ее шею, плечи, спину. При всем многообразии территориальных различий в формах, декоративных деталях головной убор женщины-татарки всегда включал три обязательные составные части. Это нижние, основные и верхние уборы. Нижние головные уборы (волосники) призваны были собирать и закрывать волосы, и поэтому их формы в значительной степени связаны с прической. Мусульманки заплетали волосы в две косы, которые спускались на спину, поэтому волосники у них чаще состояли из шапочки (или чехла) и накосника. Кряшенки также заплетали волосы в две косы, но не спускали их вдоль спины, а укладывались, как у русских женщин, вокруг головы под чепец. Основные уборы— «покрывала» — особенно были характерны для пожилых женщин, у которых они отличались массой всевозможных деталей, объясняющихся как особенностями возраста, так и более ревностным отношением стариков к своим традициям. Они представляют собой самые различные по форме (полотенцеообразная, треугольная, квадратная), территориальной принадлежности и времени бытования уборы. Их названия (тастар, яулык, кыекча) связаны, очевидно, с определенными древними культурными традициями. (Термин тастар, например, иранского происхождения; яулык, кыекча — тюркского.) Верхние уборы надевались (повязывались) поверх покрывал, прочно удерживая их на голове. Это всевозможные повязки-платки (короткие и длинные полотенца тастмал, яулык, ак яулык) и шапки.
ОбувьТрадиционная мужская и женская обувь различалась лишь некоторыми нюансами (особенностями декоративного оформления, размерами голенищ, высотой каблука). На босую ногу татары надевали чулки суконные и вязаные из шерстяных ниток. Суконные чулки (тула оек) представляют собой наиболее оригинальную, древнюю и в то же время широко распространенную разновидность чулок. Их изготовляли из самодельного сукна обычно белого цвета и носили в комплексе с повседневной лыковой или кожаной обувью. Весьма оригинальный вид нижней обуви у казанских татар представляют собой наголенники (аякчу, аяк чолгау). Их использовали для обертывания голени и носили с ичигами или суконными чулками. О древности этого элемента говорит наличие обрядовых аякчу. Невеста дарила жениху аякчу с орнаментированными концами. Из верхней обуви наиболее распространенной была кожаная, лыковая и валяная. Кожаная обувь широко бытовала в городе у зажиточной части сельчан и духовенства. Высокие до колен сапожки из мягкой кожи с мягкой же подошвой (читек) изготовлялись из юфти, хрома и сафьяна. Однотонные черные ичиги носили, главным образом, мужчины. Носили их и женщины, только у них сапожки были покороче и без отворотов. Праздничным вариантом женской обуви были узорные каюлы читек, выполненные в традиционной технике кожаной мозаики. Если однотонные ичиги были мало оригинальны и являлись характерными для большинства тюркомонгольских народов, то мозаичная обувь, безусловно, составляет этноспецифику именно татарской обуви. При выходе из дома на ичиги надевали короткую кожаную обувь на твердой подошве, а зимой — полуваленки. Ичиги скорее представляли собой кожаные чулки, но были более универсальны. Особенно они устраивали старшее поколение. Бытовали и сапоги на твердой подошве (итек). У татар Зауралья, как и у башкир, широко бытовали сапожки (сарык) из особо кроеной сыромятной калошки с белым суконным голенищем. Женские сарык отличались особой аппликацией и вышивкой. Основу орнаментации составлял расположенный на заднике сложный рисунок арочной композиции. Близкими сарык являются царык западносибирских татар, целиком изготавливаемые из сыромятной лошадиной или коровьей кожи. Из низкой кожаной обуви более обыденной и повседневной были калоши. Выходной обувью считались туфли (башмак). У женщин бытовали и узорчатые, нередко с каблуком. Туфли с остроконечным и слегка поднятым носком считались наиболее традиционными. Женские башмачки изготавливались и из бархата, богато расшивались золотой и серебряной канителью, бисером, речным жемчугом. Лыковая обувь, особенно лапти (чабата), представляла у татар рабочую обувь, как наиболее легкую и удобную при полевых работах. Преобладали лапти с «личиком» прямого и подошвой косого плетения (татар чабатасы). Зимой повсеместно носили валенки (киез итек, пима, пуйма) короткие и высокие. Особой популярностью у зажиточных татар пользовались цветные «кукморские» валенки.
УкрашенияСреди украшений известны как мужские, так и женские. У мужчин в высшем сословии бытовали драгоценные перстни, перстни-печатки и пряжки для поясов. Ассортимент женских украшений был значительно шире, что связано с общемусульманской традицией, когда состоятельность мужчины определялась богатством одеяний и количеством драгоценных украшений у его женщин. Среди головных украшений, пожалуй, самое широкое распространение у всех этнотерриториальных, возрастных и социальных групп женщин имели накосники. Они были чрезвычайно разнообразны по форме, материалу и технике изготовления, по особенностям декоративно-художественного оформления и способам ношения. Кроме многочисленных вариаций монетных накосников, широко бытовали накосники в виде фигурных блях преимущественно лопастной формы. Одним из наиболее архаичных и в то же время устойчиво сохраняющихся элементов в костюме татарок являются серьги. Впервые их надевали девочки в трех-четырехлетнем возрасте и носили до глубокой старости. Миндалевидные сканые серьги с подвесками (татар сыргасы) представляют собой этноспецифический элемент костюма казанских татар, хотя бытовали они практически повсеместно. Кроме своих традиционных, женщины-татарки носили и серьги, заимствованные у русских, народов Кавказа, Средней Азии и Казахстана. Астраханские татарки в прошлом использовали кольцевые, обычно трехбусинные серьги, и, как украшение лица,— носовые кольца. Шейно-нагрудные украшения татарок, кроме декоративной функции, выполняли и утилитарную роль: скрепляли или прикрывали своими декоративными деталями традиционно глубокий разрез женской рубахи. Это, прежде всего, матерчатые нагрудники, отличающиеся по форме, декоративному убранству. Так, у казанских татар преобладали нагрудники, украшенные позументом и ювелирными накладными бляхами, у сергачских мишарей, кряшен, сибирских татар — чешуеобразно расшитые монетами, у кузнецко-хвалынских мишарей — богато расшитые золотной гладью, у зауральских татар, как и у сопредельных башкир, сплошь декорировались кораллами и бисером и т.д. В старину у казанских, сибирских, астраханских татар в высшем сословии, вероятно близком к ханскому окружению, бытовали драгоценные ювелирные аналоги подобным украшениям. Они выполнялись из чеканных позолоченных пластин в форме лунницы (айчык), инкрустировались драгоценными камнями и самоцветами. Другим специфическим нагрудным украшением, обычно на матерчатой основе, была перевязь. В силу своей самобытности, это украшение отмечается всеми авторами, которые хотя бы вскользь касались татарского костюма «Мещеряки.
Сегодня в повседневном быту встречаются лишь отдельные элементы традиционного костюма: мужские тюбетейки и способы повязывания женского головного платка «по-татарски» (вроспуск и на кромку), европеизированная в целом, но с элементами традиционного покроя и расцветки женская рубаха, традиционная кожаная обувь (в том числе и узорная). Бытуют они в основном у пожилых сельских жителей.
Из истории татарской кухни
Татарская кухня, как и кухни многих других народов, имеет древнее происхождение, а соответственно и свои особенности. Развитие народа, его исторические и духовные ценности, религия — все это одна уникальная культура, на основе которой складываются и кулинарные традиции. Существует даже определение – если есть собственная национальная кухня, то это народ, если нет – это всего лишь часть какого-то народа. Татарская кухня не только самобытна и богата, но и очень полезна с точки зрения современной науки о питании. Народ бережно хранит секреты национальных блюд, передавая их из поколения в поколение. Основу татарской кулинарии до сих пор составляют мясные блюда, выпечка, а также супы и похлебки на крепком мясном бульоне. Что может сравниться с супом-шухпой, казанским пловом, чибриками, юкой, эчпочмаками и абрикосовым щербетом! Эти и другие блюда самобытной, вкусной и полезной для здоровья татарской кухни станут украшением любого стола, как в будни, так и в праздники. Но, вероятно, самое большое разнообразие в татарской кухне по сей день существует в рецептуре выпечки из пресного, дрожжевого, сдобного, кислого, сладкого теста. Символом благополучия и достатка у татар служил хлеб - икмэк, который раньше пекли впрок 2 - 3 раза в неделю.
Вак Балиш Мука пшеничная - 55 г, яйцо - 5 г, масло топленое - 5 г, молоко - 10 г, вода - 15 г, сахар - 2 г, дрожжи - 2 г, соль – 1 г. Выход теста: 90 г. Для фарша: говядина или баранина - 45 г, рис – 11 г, лук репчатый - 13 г, масло топленое - 15 г, соль, специи – 2 г. Выход фарша: 100 г, Выход: 180 г. Приготовленное дрожжевое тесто разделать на шарики весом по 90 г, раскатать их на лепешки. Для фарша приготовить припущенный откинутый на дуршлаг рис. Сырое мясо нарезать мелкими кубиками, соединить с рисом, добавить мелко нарезанный репчатый лук, соль, перец, растопленное топленое масло и перемешать. Фарш положить на середину лепешки, края поднять и защипать сверху так, чтобы в центре осталось небольшое отверстие, смазать яйцом. Выпекать в духовом шкафу. Поверхность готового вак балиша смазать маслом. Подается вак балиш в горячем виде.Говядина по-татарски Говядина задне-тазовая часть - 161 г. На соус: лук репчатый - 35 г, морковь - 35 г, бульон - 20 г, масло сливочное - 10 г, картофель - 150 г, специи, соль - 2 г, зелень. Выход: 100/350 г. Отварное мясо нарезать поперек волокон по 2-3 куска на порцию. Картофель отварить целиком или половинками. Приготовить отдельно соус по-татарски. В тарелку положить горячий отварной картофель, на него мясо и полить соусом по-татарски. Для соуса: нарезать морковь кружочками, репчатый лук кольцами. Овощи отварить в бульоне, в конце варки добавить специи. При готовности соуса лавровый лист убрать, заправить сливочным маслом, залить крепким бульоном.Губадия Тесто - 1 кг, мясо (говядина или баранина) - 1кг, готовый корт, рис - 250 г, изюм - 300/400 г, мед - 250 г, яйцо - 6/8 шт., масло топленое - 300/400 г, соль, перец, лук репчатый. Губадия - круглый пирог с многослойной начинкой, одно из главных угощений на больших торжествах. Начинку делают из корта (сушеного творога), отварного рассыпчатого риса, мясного фарша с пассерованным репчатым луком, рубленого яйца, распаренного изюма, кураги, чернослива или урюка без косточек. Для приготовления губадии можно использовать как дрожжевое, так и пресное тесто, но в тесто для губадии кладется масла побольше. Губадия бывает мясная, ее подают в горячем виде как второе блюдо. Губадию готовят и к чаю, только в два раза тоньше и с фруктовой начинкой. Губадия - сложный, праздничный пирог. Она отличается от других пирогов. В губадии гармонично сочетающиеся по вкусу продукты укладываются слоями, а не смешиваются. Приготовление мягкого корта для губадии: cухой корт растолочь, просеять через сито. На - 500 г корта добавить 200 г сахара, 200 г молока, 100 г топленого масла, все перемешать и проварить на слабом огне 10-15 мин до образования однородной кашицы. Массу охладить и использовать для губадии. Приготовление крошки: в 250 г сливочного масла положить 500 г просеянной пшеничной муки, 20-30 г сахара и все это тщательно растереть руками (можно готовить крошку и без сахара). По мере растирания масло смешивается с мукой и образуется мелкая крошка. Перед тем как посадить губадию (а также паштеты и бэлиши) в печь, посыпать их сверху этой крошкой. Приготовление отварного риса: рис используется как начинка для губадии. Рис перебрать, промыть 1 - 2 раза холодной, затем несколько раз горячей водой и положить в кипящую соленую воду. Чтобы он был рассыпчатым, надо воды взять в 6 - 7 раз больше, чем риса. Во время варки рис нужно несколько раз помешать. Готовый рис откинуть на сито, чтоб стекла вода. Его можно промыть горячей водой. Сваренный рассыпчатый рис положить в неглубокую посуду, добавить растопленное масло и все перемешать.
Свадебные обряды татар(татарская свадьба - туй йолалары)
Свадебные обряды татар характеризуются заметным единством при сохранении многообразия терминов одинаковых по сути обрядов, свадебных чинов, угощений и т.д. Основные различия связаны со спецификой формы проведения религиозного обряда бракосочетания, который являлся первостепенной, неотъемлемой частью свадебной обрядности у татар-мусульман и православных христиан-кряшен. Определенное своеобразие вносит наличие богатого свадебного фольклора у татар-мишарей и особенно кряшен. У казанских татар в традиционном быту (XIX в.) он практически отсутствовал.
Для конца XIX - начала XX в. преобладающим был брак по сватовству. Эта форма заключения брака и предопределяла соответствующую свадебную обрядность. Основной чертой ее было строгое выполнение единого комплекса обрядов, характерного для конкретной местности. Имеющиеся же отличия были обусловлены лишь социальными причинами и заключались в разном количестве гостей, продолжительности свадебных пиров, гостеваний, в богатстве даров и т.д.
В предсвадебный период, во время сватовства (яучы кил, башкода кил, кыз килеш), стороны договаривались о количестве и качестве даров (калын, калын малы), которыми сторона жениха должна была одарить сторону невесты. Сюда входили одежда, обувь, головные уборы для невесты, две перины - большая - тшк и чуть меньшего размера - ястык. Кроме того, сторона жениха должна была выплатить обговоренную сумму денег - баш акча, тарту, которая использовалась для приготовления приданого, а также привезти определенное количество продуктов - меда, масла, муки, чая, мяса - для проведения свадьбы. Следует отметить, что во время переговоров у татар-мусульман речь шла об обязательствах со стороны жениха, в то время как количество приданого невесты особо не оговаривалось.
По достижении обоюдного согласия родители невесты приглашали сватов и родителей жениха на сговор - по-молвку - аклашу, ак бир, килеш, кызны сзг салу и т.д. Несмотря на разнообразие терминов, суть обряда повсеместно была единой: в знак окончательной договоренности стороны обменивались определенными вещами. Со стороны невесты, как правило, передавали полотенце, скатерть, со стороны жениха обговоренную сумму денег. Обряд, на который приглашались и родственники невесты, активные участники будущей свадьбы, завершался угощением.
Основная свадьба (туй, никах туй) у татар-мусульман проводилась в доме невесты. Главными среди приглашенных были родители жениха - тп кодалар. Они везли с собой калын (иногда его привозили накануне свадьбы или за несколько дней до нее) и угощение, перечень которого был довольно устойчив. Это - пара гусей, два-четыре и более пышных хлебов - калач, кмч, определенное количество юача, катлама, йм - род тонких сдобных лепешек, сладкие пироги и специальное свадебное лакомство - чкчк, бавырсак. Все это складывали в особый сундук - аш сандыгы, кчтнч сандыгы и везли на особой подводе - аш чанасы, аш арбасы.
Вместе с ними приезжали две-три пары ндле - особо приглашенные. Это близкие родственники жениха. Они также везли с собой угощение. Кроме того, одна-две пары гостей ехали без угощения. Их по своему усмотрению приглашали тп кодалар. Поэтому их и называли иярчен - присоединившиеся, канат - крылья.
Сторона невесты должна быть представлена ее родными, которые помогали в проведении свадьбы. Часть из них приносила с собой угощение - аш белн кил, саум, другие приглашали к себе на угощение (часто с ночевой) приезжих сватов, ухаживали за ними, обслуживали их.
Свадьба начиналась с проведения религиозного обряда бракосочетания (никах, кбен) по сложившемуся у татар ритуалу. Мулла в книгу регистрации брака записывал мр - условия заключения брака. Туда входили калын, тарту, продукты или их стоимость и т.д., которые были уже переданы стороне невесты. Особо фиксировалась определенная сумма денег, которую в случае развода по инициативе мужа он должен был выплатить своей жене. Затем мулла спрашивал о согласии молодых на этот брак. Поскольку сами молодые на этой свадьбе не присутствовали, за жениха отвечал его отец. За невесту же отвечали два свидетеля, которых специально отправляли узнать о ее согласии (невеста находилась за занавеской или в другой половине дома). Выслушав утвердительный ответ свидетелей, мулла зачитывал выдержки из Корана, посвященные бракосочетанию. После никах начиналось угощение.
Свадьба на стороне невесты продолжалась два-три дня: приезжих сватов приглашали к себе ее родственники. Это называлось туй ктр, туй алу - "поддержка свадьбы".
После того как разъезжались гости, в доме невесты начинали готовиться к встрече жениха: тщательно готовили специальное помещение для молодых, которое украшали самыми нарядными вещами из приданого. В нем они находились первые дни. Утром молодоженов отправляли в баню. Оттуда молодой супруг возвращался в новой одежде, сшитой невестой. Он, в свою очередь, одаривал ее ценным подарком - кыз куенына салу.
Первый приезд жениха сопровождался выплатой большого количества выкупов: за возможность въехать во двор, войти в комнату к молодой, стелившим брачную постель, топившим баню, деревенским ребятишкам, которые специально за подарком приходили в дом. Поэтому жених вез с собой чемодан с подарками и угощением.
В первый свой приезд молодой оставался там от двух до четырех-шести дней, после чего его отвозили обратно. В последующем он приезжал по четвергам, вечером, а утром уезжал обратно. Этот период - киялп йр - по продолжительности был различным и, как правило, зависел от семейных обстоятельств.
У кряшен же венчание проводилось в церкви. Под венец молодых вели посаженные родители - кыяматлык, выбираемые из близких родственников жениха. Они становились как бы опекунами молодой семьи и оставались таковыми на всю жизнь. После венчания молодая поселялась в их доме. Здесь ей заменяли девичий головной убор на женский - баш бйл. Из этого дома ее перевозили в дом мужа, где и проходила основная свадьба. Переезд молодой в дом мужа у всех татар назывался килен тшер, арчи и проводился, как правило, летом.
Встречать молодоженов собирались не только родственники, но и многие односельчане. У крыльца молодых ждали родители. Мать стелила под ноги невестке вывернутую шубу или подушку, приговаривая: "Ткле аягы белн, килен" (доброе пожелание молодой при встрече ее в доме мужа).
Входя в дом, молодая вешала полотенце. Этот обычай называли элеп кер-"повесив, входить". Затем молодых сажали за стол. Она должна была съесть горбушку хлеба, помазанную маслом и медом, чтоб была мягкой, как масло, сладкой, как мед, то есть уживчивой, покладистой. И обязательно выпить пару чашек чая. Руки молодой погружали в муку, чтоб не знала бедности, недостатка.
Повсеместными были обряды й киендер - "обряжение дома": снимали висевшие в доме занавески, настенные матерчатые украшения и вешали новые из приданого невесты, а также су юлы крст - "показ дороги по воду". Ее вели к роднику, с которого ей предстояло носить воду. Молодых родственниц, участвующих при этом, невестка одаривала.
У кряшен все обряды, будь то приезд сватов, переезд невесты в дом мужа, обряжение дома и т.д. сопровождались исполнением особых свадебных, гостевых песен.
Переезд молодой сопровождался рядом застолий как в доме родителей мужа (у кряшен - основной свадьбы с особым ритуалом "показа невесты" - бркнчек ачу и т.д.), так и его родственников. Гостевой этикет у всех татар был одинаков. После отъезда сватов на угощение, называемое килен токмачы, килен салмасы (лапша снохи), собирали пожилых родственниц, соседок. Завершали же цикл свадебных трапез в целом скромные, но важные в смысловом значении застолья, проводимые в том и в другом доме. В доме невесты проводили казан кайтару (возвращение котла) с приглашением молодоженов, а в дом жениха приглашали родителей невестки. Только после проведения этих застолий стороны свободно, по своему усмотрению могли навещать друг друга.
Глубокие преобразования, происходившие в жизни народа в послереволюционные годы, материальные трудности, связанные с войнами начала XX в., оказали влияние и на форму свадебных обрядов.
В 1930-1960 гг. наблюдается резкое сокращение традиционных свадебных обрядов, появляются новые. Так, в этот период во всех татарских деревнях распространенной становится форма заключения брака убёгом - ябышып чыгу. При этой форме молодые люди сами договаривались о вступлении в брак. Решив жениться, юноша ставил в известность своих родителей, причем, как правило, согласовывал с ними день, когда приведет невесту в дом. Родители же девушки лишь догадывались о намерении дочери. Были случаи, когда об этом дне не знали ни те, ни другие родители. Юноша уводил к себе свою избранницу под покровом ночи, чаще всего из клуба, с посиделок, пригласив с собой своего друга и близкую подругу невесты (в свидетели). Наутро родители или кто-нибудь из близких родственников юноши шли к родителям девушки с известием о местонахождении их дочери и приглашением на угощение, во время которого проводился религиозный обряд бракосочетания - никах. Через некоторое время, нередко приурочивая к какому-нибудь советскому празднику, в доме жениха проводили свадебный пир. В отличие от традиционного его проводили по-новому: с одновременным приглашением и угощением за одним столом и мужчин и женщин, много пели, плясали, шутили, и стали называть появившимся в двадцатые годы термином кызыл туй (красная свадьба).
К концу XX в. сформировался такой тип свадебной обрядности, в котором органически сочетаются сохраняемые (иногда возрождаемые) традиционные обряды и новые. И разнообразие свадеб получается за счет различного сочетания в них тех или других элементов. Характерной их чертой является свободный выбор обрядов. И потому в одной и той же местности форма свадьбы, как правило, зависит только от желания молодых и их родственников, их знания, умения. Главным становится создание праздничной атмосферы, подчеркивающей важность, значимость этого момента в жизни молодых и их родственников. Это достигается с помощью "торжественного ритуала регистрации брака", проводимого государственными органами, и устройством свадебных пиров. Остальные же моменты обрядового оформления брака не имеют большого значения, и потому сроки, порядок их проведения не столь существенны, хотя они и создают своеобразие отдельных свадеб.
В сельской местности наблюдается большее разнообразие вариантов, в городской же, в условиях многоэтажных домов, свадьбы проводятся по более упрощенной и одинаковой схеме. Вместе с тем существует ряд черт, присущих для всех свадеб. Становится обязательным получение согласия родителей на предстоящий брак после того, как молодые люди решают пожениться. При встрече родители договариваются о сроках проведения свадьбы, количестве гостей как с той, так и с другой стороны, о том, где и как будет проходить свадьба.
Характерно возрождение на новой основе традиции приготовления свадебной одежды. Как отмечалось выше, испокон веков сторона жениха готовила для невесты одежду, в которую входил отрез на платье. Ответный подарок для жениха - рубашку и другие предметы одежды - готовила и невеста. Однако не было традиции пошива специального свадебного платья, рубашки белого цвета.
Появление свадебной одежды разового пользования - белое платье удлиненного покроя, фата, белые туфли - для девушки, темный костюм, белая рубашка - для юноши, обручальные кольца - новое явление для татар. Повсеместное ее распространение, как атрибута молодоженов началось с конца шестидесятых годов, когда в практику государственных учреждений, оформляющих брак, вошел ритуал его торжественной регистрации.
Свидетельством большой популярности этого ритуала служит тот факт, что в сельской местности, где нет специальных Дворцов бракосочетания, как в городах, сами молодожены, их родственники, друзья становятся не только активными участниками, но и создателями праздничной атмосферы во время акта регистрации брака. Молодожены прибывают на место регистрации брака в сопровождении большого количества гостей, музыканта. Нередко сюда прибывают и их родители. Едут обязательно на украшенных яркими лентами, воздушными шарами автомашинах, подводах вне зависимости от дальности пути.
После регистрации брака участники ритуала едут в дом жениха. Молодых встречают его родители, родственники. Под ноги невестки (молодых) стелют ковер, дорожку, кладут подушку, приговаривая: "Ткле аягы белн, килен" и, прежде чем пропустить молодую в дом, в зависимости от местной традиции, ее угощают медом, маслом, хлебом-солью или дают испить сладкого напитка - ширбт, которые находятся на подносе в руках матери (старшей сестры, тети) жениха. Подобная встреча молодоженов характерна и для городской местности.
Свадебные пиры, застолья. При их проведении стойко держится традиция возрастного деления участников.
Свадебное застолье для пожилых - картлар туе, олылар туе проводится как в доме невесты, так и жениха. Характерной особенностью его является не только возраст большинства приглашенных, но и стиль застолья - без спиртных напитков, с подачей традиционных блюд и т.д. Следует отметить, что свадебное угощение для пожилых в доме невесты после легализации религии в последние десятилетия почти повсеместно снова стало называться никах туй, так как именно здесь проводится мусульманский обряд бракосочетания - никах, причем в нем активно участвуют сами молодожены. Это является существенной модификацией традиционной обрядовой формы.
Свадебное застолье для гостей среднего возраста - туй - является главным. На него приглашают самое большое число гостей. Чаще всего сейчас проводят эту свадьбу в одном месте - в доме родителей жениха, иногда невесты. В городах же обычно устраивают в помещении столовой, кафе, ресторана или специального "зала торжеств".
Характерные особенности ее сложились еще в тридцатые годы: одновременное угощение (за общим столом) мужчин и женщин, наличие песен, плясок и т.д. Однако в последние годы идет процесс формирования новых черт. Так, повсеместно на самое почетное место за столом сажают молодоженов с их свидетелями. Рядом с ними сидят родители невесты или жениха, в зависимости от того, в чьем доме проходит свадьба. Меняется сам стиль свадебного застолья за счет включения в него многочисленных игровых моментов. Некоторые из них заимствованы из свадебных обычаев народов нашей страны; другие - из практики массовиков-затейников. Это, как правило, различные шуточные состязания молодоженов в ловкости, которым придается определенное смысловое значение, многочисленные шуточные наказы молодой, ее мужу, поздравления в стихах, запись пожеланий в специальный альбом и т.д. Характерно быстрое распространение этих моментов благодаря мобильности населения, участию в свадьбах как сельских, так и городских жителей, наличию национально смешанных браков.
Свадебное застолье не мыслится без одаривания молодых. А вот взаимное одаривание двух роднящихся сторон во время свадебного пира встречается все реже. Иногда по договоренности сторон, взаимное одаривание родственников вообще не проводят.
Если есть хороший организатор и музыкант, на свадьбе много поют. Это в основном современные лирические песни как профессиональных, так и самодеятельных композиторов, а также подобающие случаю куплеты-импровизации. Во время перерывов организуют пляски, танцы, проводят различные игры.
В целом повсеместно продолжается процесс унификации, сокращения свадебной обрядности. В ней появилось много единых, интернациональных черт. И этот процесс, очевидно, необратим.
Свадебные блюда татар
Здесь мы познакомимся с ритуальными свадебными блюдами татар, способами их приготовления и подачи к столу. На свадебном столе татар обязательно должны быть такие продукты, как масло с медом, чак-чак, губадия, коштеле (птичьи языки). Готовят и варят особые пельмени (кияу пельмэне), подают гуся, казылык (вяленую колбасу), пекут оладьи, блины, баурсак, большой гусиный бэлиш, также готовят сладкий напиток из фруктов или растворенный в воде мед. Одним из главных блюд на свадебном столе с давних времен является сладкий слоёный пирог из пресного теста - губадия. Для его приготовления выпекаются коржи из теста, которые потом чередуются с начинкой. Начинка может быть самой разной: сушеная малина, земляника, смородина, яблоки или изюм. Сверху губадию закрывают сочнем из теста и украшают. Обычно выпекают нечетное количество слоев: от трех до девяти. Количество слоев символично - оно определяло, сколько ночей мог оставаться жених в доме невесты. Этот пирог готовили специальные мастерицы. Обычно в каждой деревне было два-три таких человека. В некоторых населенных пунктах эту выпечку на свадьбу привозил жених, в других же селениях губадию должна была печь сторона невесты. Еще одно сладкое блюдо из теста - чак-чак. Готовят его следующим образом: сдобное пресное тесто раскатывают в жгутики, затем режут на мелкие кусочки. После этого их обжаривают в большом количестве масла. Обжаренные кусочки выкладывают на тарелку, заливают медом и украшают. Иногда чакчак заливают пастилой из лесной земляники. Для этого ягоды толкут в ступе, затем протирают сквозь сито и полученной массой заливают чакчак. Как правило, данное блюдо готовит сторона невесты. Говорят: чакчак - кыз кумэче (чакчак - угощение невесты). Непременное, обязательное блюдо на свадебном застолье - гусь. Раньше считалось, что птицу должна привезти сторона жениха. Иногда же блюдо из гуся готовили обе стороны. Привозили гуся ощипанным, а варили целиком уже непосредственно у невесты. Считается, что птица, особенно водоплавающая, несёт в себе определенный смысл, является символом семейного благополучия и плодовитости. Ритуальный гусь на свадебном обеде - традиция очень древняя: в памяти народа сохранилось представление о птице как о предке рода. Существовали особые правила при разделывании ритуальной пищи. Губадию резали осторожно, не отрываясь, так, чтобы была видна середина пирога, поскольку иногда она не пропекалась. Если такое случалось, то заставляли печь новый пирог. Свадьба при этом продолжалась. Новую губадию пекли уже после свадьбы и раздавали её близким родственникам обеих сторон. Перед тем, как приступить к разделыванию губадии, отец жениха накрывал её платком или тастымалом (домотканым полотенцем) и поверх них клал деньги, - тем самым, выкупая её. Только после этого остальным гостям разрешалось взять кусок этого блюда. Гости тоже оставляли деньги, которые предназначались молодым, на специальном подносе. Губадию разрезали на четыре части, причём одну четвёртую часть увозили в дом жениха, где её раздавали тем родственникам, которые не присутствовали на свадьбе. Чак-чак разрезал человек, назначенный родителями невесты, обычно это была кыз жинги (жена старшего брата или дяди невесты). Перед разделыванием чакчак тоже накрывали платком, на который родители жениха и его родственники клали подарки и деньги. Как и губадию, чакчак разрезали на четыре части и одну четвёртую часть увозили в дом жениха.
Татарские народные праздникиУ каждого народа есть свои национальные праздники. Многие из этих праздников родились ещё в древности — несколько столетий или даже тысячу лет назад. Всё вокруг: деревни и города, вещи, одежда, профессии, природа меняются, а народные праздники продолжают и продолжают жить… знаешь почему? Потому что такие праздники — это праздники сердца, души народа.
Татарские народные праздники восхищают чувством благодарности и почтения людей к природе, к обычаям предков, друг к другу.
Русское слово “праздник” происходит от древнерусского порозденъ, то есть порожний. Получается, что праздник — это время пустое, незанятое, то есть свободное от труда и других обычных занятий. Конечно, так оно и есть — не зря же говорят: есть праздники и есть будни, обыденные, обычные дни.
У татар же есть два слова, означающие праздник. Религиозные мусульманские праздники называются словом гает (Ураза гаете — праздник поста и Корбан гаете — праздник жертвы). А все народные, не религиозные праздники по-татарски называются бэйрэм. Учёные считают, что это слово означает “весенняя красота”, “весеннее торжество”. Пожертвование и весеннее торжество — вот какой смысл у татарского праздника! Религиозные праздники татар-мусульман включают в себя коллективную утреннюю молитву, в которой раньше участвовали все мужчины и мальчики. Потом полагается пойти на кладбище и помолиться возле могил своих близких. А женщины и помогающие им девочки в это время готовят дома угощения. В праздники (а каждый религиозный праздник раньше длился по несколько дней) с поздравлением обходили дома родственников и соседей. Особенно важным было посещение родительского дома. По возможности старались порадовать друг друга подарками, угощением, устраивали званые обеды. В дни Корбан гаете — праздника жертвы старались угостить мясом как можно больше людей, столы оставались накрытыми два-три дня подряд и каждый входящий в дом, кто бы он ни был, имел право угощаться сколько ему угодно…
Весна — время пробуждения природы, время обновления и ожиданий. Хорошая весна — быть хорошему урожаю, а значит и благополучной жизни.
Первый весенний праздник татар связан… Ну-ка, угадай — с чем?
По старой-престарой традиции татарские аулы и города располагались на берегах рек. Поэтому первый бэйрэм — “весеннее торжество” для татар связано с ледоходом. Называется этот праздник боз карау, боз багу — “смотреть лёд”, боз озатма — проводы льда, зин киту — ледоход.
Смотреть ледоход на берег реки выходили все жители — от стариков до детей. Молодёжь шла наряженной, с гармонистами. На плывущих льдинах раскладывали и зажигали солому. В синих весенних сумерках далеко были видны эти плывущие факелы, а вслед им неслись песни. У сибирских татар во время ледохода в воду бросали специально изготовленные куклы, монеты, старую одежду и даже окунались в ледяную ещё воду: считалось, что весенняя река уносит болезни…
В наше время праздник ледохода утратил былую популярность. Зато вновь становится повсеместным и любимым весенний праздник татар Сабантуй. Это очень красивый, добрый и мудрый праздник. Он включает в себя различные обряды и игры. Вот некоторые из них.
Однажды ранней весной (конкретный день указывали старики-аксакалы) дети отправлялись по домам собирать крупу, масло, яйца. Своими закличками они выражали хозяевам благопожелания и… требовали угощения! Вот одна из таких закличек:
Дер, дер, дэрэ гэИртэ торып берикенче сорэнгэ.Сорэн суккан-бай булган.Хай, хай, хай дилэр,Гали абзый бай, дилэр,Берэр кашлык май, дилэр!
(Дарь, дарь, на дарю. Через день — сорэнь. Кто участвует в сорэнь — будет богатым, кто курит — будет бедный. Хай-хай-хай, говорят, дедушка Гали богатый, говорят, ложку масла дай, говорят).
Из собранных продуктов на улице или в помещении при помощи одной-двух пожилых женщин дети варили в большущем котле кашу. Каждый приносил с собой тарелку и ложку. Каша казалась объеденьем! А после такого пиршества дети играли. В разных местах проживания татар этот обряд назывался по-разному: грачиная каша, каша скворца, вербная каша. Почему так называли кашу — догадайся сам. Этот весёлый ритуал служил знаком начала подготовки к Сабантую.
Через некоторое время наступал день сбора крашеных яиц. Жителей аула о таком дне предупреждали заранее и хозяйки с вечера красили яйца —чаще всего в отваре луковой шелухи. Яйца получались разноцветными — от золотисто-жёлтых до тёмно-коричневых, а в отваре берёзовых листьев — различных оттенков зелёного цвета. Кроме того, в каждом доме пекли особые тестяные шарики — т+ш, баурсак или маленькие булочки — шишара, крендели, а также покупали конфеты.
Особенно ждали этот день… Как ты думаешь — кто? Конечно же, дети. Матери шили для них из полотенец мешочки для сбора яиц. Некоторые ребята ложились спать одетыми и обутыми, чтобы утром не тратить время на сборы, под подушку клали полено, чтобы не проспать. Рано-рано утром мальчики и девочки в возрасте от 3-4 до 10-12 лет начинали обход домов.
В деревнях татар христианской веры — кряшен ребёнка, первым вошедшего в избу, сажали на подушку, положенную на скамейку или прямо на порог, приговаривая: “пусть лёгкой будет твоя нога, пусть будет много кур, цыплят”. В некоторых других селеньях заходящий первым заносил щепки и разбрасывал их на полу — чтобы “двор не был пустым”, то есть чтобы много на нём было живности.
Шуточные пожелания детей хозяевам высказываются старинные — как во времена прабабушек и прадедушек. Например, такое: “Кыт-кытыйк, кыт-кытыйк, дед с бабкой дома ли? Дадут ли яичко? Пусть будет у вас много кур, пусть топчут их петухи. Если не дадите яичко, перед домом вашим озеро, там утонете!” Страашно! Сбор яиц продолжался два-три часа, проходил он очень весело. А потом дети собирались в одном месте на улице и играли в разные игры с собранными яйцами. Победителями были самые сообразительные, быстрые, ловкие.
В некоторых аулах после детей очередь доходила до ребят постарше — юношей. Они разъезжали по аулу на украшенных конях, пели песни, веселили хозяев прибаутками. Собранные яйца складывались в плетёную корзину. А потом кто-нибудь из парней хватал эту корзину и скакал на окраину села. Если ловкача не догоняли, все яйца доставались ему. Однако так почти никогда не случалось. Собранные яйца сдавали торговцу, на вырученные деньги покупали продукты и у кого-либо в доме или прямо в поле устраивали угощение.
Юноши или пожилые мужчины собирали к празднику Сабантуй специально приготовленные подарки — вышитые полотенца, платки, салфетки. Некоторые дарители говорили: “мой подарок — победителю состязания борцов”, или победителю скачек, или наезднику, пришедшему… последним. Если кто-нибудь не давал подарок, то односельчане могли осудить его за жадность. А если сборщики по какой-либо причине не заходили в дом за подарком, то хозяева считали, что им нанесли обиду. Сабантуй — праздник всех татар. В главный день этого праздника все собираются в специально отведённом, обустроенном и украшенном месте, которое называется майдан — мэйдан. Музыка, песни, шутки — и торжествующая каждым листиком, каждой травинкой весна!
Традиционные состязания на празднике Сабантуй — скачки, бега, прыжки и национальная борьба — корэш.
На деревенских скачках наездниками были мальчики восьми-двенадцати лет. Скакали 5-8 километров, награды получали все участники. Лошадей тоже отмечали: им повязывали полотенца, в том числе и пришедшей последней.
Живо и весело проходили и сейчас проходит состязания бегунов, особенно забеги стариков. А главное соревнование на Сабантуе — борьба на кушаках — корэш. В качестве кушака используется полотенце. Каждый борец обхватывает своим полотенцем соперника и ведёт борьбу, стараясь положить его на лопатки. Начинают борьбу мальчики пяти-шести лет, а иногда два старика. Затем поочерёдно борются ребята постарше, юноши, мужчины среднего возраста. Победителям — подарки. Потом победители борются с победителями и наконец выявляется самый главный победитель — батыр. Обычно его награждают живым бараном.
Сабантуй прекрасен ещё и тем, что на этом празднике все не только зрители, но и участники — они поют, танцуют, показывают ловкость в играх. А вечером на поле-майдане проводятся молодёжные игрища с хороводами, плясками, играми в догонялки, катанием на подводах.
Ещё один замечательный национальный праздник татар — жыен. Его время — после окончания весенних полевых работ и началом сенокоса. В этот праздник жители одних деревень становились гостями других. Отправлявшиеся в гости шили наряды, пекли пироги, везли с собой тушки вяленых гусей. Приезжали на украшенных подводах, въезжали в деревню с музыкой и песнями, дети открывали гостям украшенные полевые ворота. Для каждых вновь прибывших гостей хозяева заново накрывали стол. Под вечер организовывали общий ужин. Во все дни гостевания хозяева топили бани: кунакны хормэше мунча — баня высшая почесть для гостя. Так принято считать у татар. Праздник виен укреплял родственные и дружеские отношения, сплачивал аул и прилегающую округу: люди чувствовали себя в дни этого праздника одной семьёй. А это — счастье, когда люди считают себя одной семьёй.
Религиозные праздники называются словом гает или байрам (Ураза-байрам (Рамазан) — праздник поста и Корбан-байрам — праздник жертвы). Мусульмансике праздники у татар - мусульман включают в себя коллективную утреннюю молитву, в которой участвовуют все мужчины и мальчики. Потом полагается пойти на кладбище и помолиться возле могил своих близких. А женщины и помогающие им девочки в это время готовят дома угощения. В праздники (а каждый религиозный праздник раньше длился по несколько дней) с поздравлением обходили дома родственников и соседей. Особенно важным было посещение родительского дома. В дни Корбан-байрам — праздника жертвы старались угостить мясом как можно больше людей, столы оставались накрытыми два-три дня подряд и каждый входящий в дом, кто бы он ни был, имел право угощаться…
Обряды татар при рождении ребенкаРождение ребенка сопровождалось целым рядом обязательных обрядов, имеющих как чисто ритуальное, так и практическое значение. В конце XIX - начале XX в. в большинстве случаев роды принимали повивальные бабки - эби (дословно - бабка), бала эбисе (повитуха), кендек эби (дословно - пупочная бабка). Случаи рождения детей в доме при помощи повитухи были еще довольно частыми в 40-50-е годы XX в. Занятие повитух называли эбилек. Но в случае острой необходимости и за отсутствием эби роды могли принимать и ближайшие старшие родственницы роженицы. Как только ребенок появлялся на свет, повитуха, отрезав и завязав пуповину, обмывала младенца и заворачивала его в нательную рубаху отца. Считалось, что это помогает установлению прочных отношений взаимного уважения и любви между отцом и ребенком. Затем совершался ритуал авызландыру (смысл. дать отведать). Для новорожденного делали подобие соски - в тонкую ткань заворачивали комок разжеванного с маслом и медом хлеба и давали пососать. Иногда просто обмазывали рот ребенка маслом и медом или медовым раствором - зэмзэм су. Обряд сопровождался традиционными пожеланиями счастья, здоровья, способностей, благосостояния новорожденному. На следующий день устраивали бябяй мунчасы (досл. - детскую баню). После посещения бани домочадцами, когда она становилась нежаркой, повитуха помогала помыться молодой мамаше и искупать младенца. Спустя несколько дней в доме, где родился ребенок, устраивали обряд исем кушу (имянаречения). Приглашали муллу и гостей - мужчин из числа родственников и знакомых семейства. Мулла открывал обряд традиционной молитвой, затем к нему подносили на подушке ребенка, и он обращался к всевышнему, призывая его принять новорожденного под свое покровительство. После этого нашептывал на ухо младенцу азан (призыв к молитве для правоверных мусульман) и произносил имя новорожденного. Имена детям подбирали, как правило, муллы, имевшие специальные календари - именники. В них с давних времен преобладали имена из религиозных канонических сказаний. Считалось, что от имени зависит дальнейшее будущее младенца и его судьба. Выбор зависел от многих причин. В небогатых семьях старались подобрать имя, символизирующее богатство и благосостояние, если ребенок выглядел слабым - выбирали имя, отражающее крепость духа и тела и т.д. К древним общинным традициям татар относится обряд угощения бябяй ашы (мае). В продолжение нескольких дней подруги, соседки и родственницы молодой мамы приходили навестить ее и приносили с собой угощения, а иногда и подарки. Бябяй ашы (мае) существует и сейчас.
Муниципальное общеобразовательное учреждение
Стемасская средняя общеобразовательная школа
Вешкаймского района Ульяновской области
Конкурс «Моя малая Родина-2010»
Номинация
« Публицистика в защиту природы и культуры»
«Сохраним
любимый уголок природы»
Работу выполнил:
Гордеев Алексей, 8 класс
Руководитель:
Малеева Ираида Викторовна,
учитель русского языка
и литературы
с.Стемасс
2010 г
Анкета-заявка
участника конкурса «Моя малая Родина»
Название работы «Сохраним любимый уголок природы»
Название номинации « Публицистика в защиту природы и культуры»
ФИО автора, год рождения
Гордеев Алексей Сергеевич, 07 августа 1996 год
ФИО руководителя
Малеева Ираида Викторовна, учитель русского языка и литературы
Место учебы: МОУ Стемасская средняя общеобразовательная школа 433122 Ульяновская область Вешкаймский район село Стемасс ул.Центральный массив, д.4., телефон 8 24351132
Название ОУ: МОУ Стемасская средняя общеобразовательная школа 433122 Ульяновская область Вешкаймский район село Стемасс ул.Центральный массив, д.4., телефон 8 24351132
Название объединения учащихся: ДО «СМиД»
Домашний адрес, индекс, телефон
- Гордеев Алексей Сергеевич 433122 Ульяновская область Вешкаймский район село Стемасс ул.Центральный массив, д.14 кв 1., телефон 8 24351116
Дата заполнения «19» ноября 2010 год
ФИО лица, заполнившего анкету Курицына Анна Ивановна
Подпись