[ «У германских народов и древних кельтов на этот день приходится разгар Йоля. Этот праздник отмечает очередной поворот колеса года, возвращение силы. Он отмечает момент рождения ...»
22 декабря - День возрождения Света
Добрый день! 22 декабря мы отмечаем день возрождения Света. Конечно же, он определен астрологически, и совпадает по времени с самой длинной ночью в году, после которой световой день начинает увеличиваться, а сила солнечных лучей – нарастать. То есть, это своеобразная переходная точка от тьмы к Свету, от смерти к жизни, от засыпания к пробуждению. Обратимся к традициям празднования этой даты у разных народов.
У германских народов и древних кельтов на этот день приходится разгар Йоля. Этот праздник отмечает очередной поворот колеса года, возвращение силы. Он отмечает момент рождения Солнца. Начиная с Йоля продолжительность дня увеличивается, и свет понемногу начинает преобладать над тьмой. Он относится к праздникам равновесия, это одна из четырех основных астрономически вычисляемых точек годового колеса.
Древние кельты считали, что тяжкий мрак обволакивает землю и души людей после того, как погаснут огни Самайна - древнего праздника, символизирующего приход зимы. Но этот мрак рассеется, как только наступят ночи светлого Йоля - время зимнего солнцестояния и добрых магических обрядов.
Древний Йоль - один из самых продолжительных праздников в мировой истории. Он длится 13 ночей. Этот праздник - своеобразный мостик, соединяющий темные дни уходящего года со светлым временем года грядущего. Древние кельты и германцы считали, что в ночи Йоля колесо года делает свой завершающий виток и начинается новый цикл.
По преданию, в ночь зимнего солнцестояния (с 21 на 22 декабря) Великая Мать, создательница всего сущего, рождает солнечного младенца, бога, что будет править миром в дни нового года.
Ночь предшествующая дню Солнцестояния называется Модранехт, материнской ночью, ночью матерей, матерью всех ночей, так как считается что именно в эту ночь Богиня рождает молодого солнечного Бога — младенца, олицетворяя принцип рождения жизни из смерти, или же порядка появляющегося из хаоса.
В ту же ночь новорожденный Бог светлой части года начинает битву со старым королем, своим отцом, за право остаться в мире живых, и через дюжину дней и ночей побеждает его, а с его победой начинается светлая половина года.
По этим самым двенадцати дням и ночам после Йоля, пока идет битва между двумя королями, гадали о будущем (на двенадцать грядущих месяцев) – это как славянская, так и западноевропейская традиция. День, наступающий за Материнской ночью, считался «днем судьбы»: все, что было сделано и сказано в этот день до захода солнца, определяло события всего грядущего года.
Двенадцатая ночь (собственно, тринадцатая, если учитывать Модранехт) считалась своеобразной кульминацией «гадательных дней» — и не было более верных снов, предсказаний, знамений, чем явленных в эту ночь. Двенадцатая ночь – время слов, и каждое слово, произнесенное в этот день, имеет особое значение. Считается, что произнесенные в двенадцатую ночь обет или клятва – нерушимы, а слова заклинаний и заговоров действуют как никогда эффективно.
Ритуалы в это время направлены на ускорение прихода Солнца, обновления Природы. Цвета Праздника: черный, зеленый, белый, золотой, серебряный.
Символы: пентакль, холодное железо, камень, костер. Камни: кровавый камень, рубин, кошачий глаз, змеевик, изумруд, бриллиант.
Надо сказать, что многие традиции и обычаи старинного Йоля плавно перешли в христианское Рождество. Ведь и само Рождество младенца Христа выпадает на одну из ночей Йоля. Скорее всего, христианские священники, чтобы сделать свою веру более популярной среди язычников Европы, попросту совместили праздник Рождества с традициями древнего Йоля.
(Однако сведения, полученные из Тайной Доктрины (т.3, отдел.18) Е.П. Блаватской указуют именно на 22 декабря как день рождения Иисуса Христа:По солнечным месяцам (по тридцать дней в каждом: один из календарей, употребляемый среди евреев) все замечательные события «Ветхого Завета» выпадают на дни равноденствий и солнцестояний: например, основание и освящение храмов и алтарей (и освящение скинии). В эти же самые кардинальные дни произошли наиболее замечательные события «Нового Завета», например, благовещение, рождение и воскресение Христа, также рождение Иоанна Крестителя. Таким образом мы узнаем, что все замечательные эпохи «Нового Завета» типично освещались задолго до того «Ветхим Заветом», начиная со дня, последовавшего за завершением Творения, который являлся днем весеннего равноденствия. Во время распинания на кресте, в 14 день Нисана, Дионисий Ареопагит видел в Эфиопии солнечное затмение, и он сказал: «Теперь Господь (Иегова) чем-то страдает». Затем, Христос воскрес из мертвых 22-го марта, 17 Нисан, в воскресенье, в день весеннего равноденствия (Сейф. цитирует Филона де Септена) – то есть на Пасхе или в тот день, когда Солнце дает новую жизнь Земле. Слова Иоанна Крестителя: «Он должен увеличиваться, а я должен уменьшаться», служат доказательством, как подтверждено отцами Церкви, что Иоанн родился в самый долгий день года, а Христос, который был моложе на шесть месяцев, в самый короткий, 22-го июня и 22-го декабря, в солнцестояниях.)В период с 19 по 24 декабря хорошо анализировать достижения, отбрасывать старое, избавляться от ненужного.
В Йоль часто проводятся аграрные обряды возвращения, сбереженного людьми плодородия фруктовым деревьям – на ветви деревьев плодовых садов развешиваются пироги с начинкой из собранных с них же по осени плодов и совершается ритуальное возлияние вином (сидром). Кроме того, на Йоль зажигается ритуальный костер, как символ исчезновения темной половины года в огне новорожденного солнца, они помогали молодому солнцу окрепнуть после рождения, «кормили» его, добавляли ему сил.
Этот огонь носит еще и мощную очистительную силу.
Йоль празднуется весело и шумно, чем сильнее общее веселье, чем ярче и выше огонь ритуального костра, чем больше гомона – тем больше вероятность, что празднующие люди помогут отогнать все зло, которое может помешать рождению молодого Бога. Очень важно в эту ночь дождаться рассвета (уж особенно, если ночь была звездной, а утро – ясным) и поприветствовать новорожденное Солнце.
На Йоль также хорошо идут обряды и магические действия, связанные с нитями: плетение, завязывание, обвязывание, наузничанье, ткачество, обряды, основанные на собственноручно сделанной вышивке, а кроме того – расплетание старого, развязывание ситуаций и им подобные.
В то время, когда рождается новое, в Модранехт, все узлы должны быть развязаны, все путы привязок и фиксаций, копившихся целый год, - сняты.
Другой важной традицией Йоля является украшение вечнозеленого дерева. Так что, сами того не подозревая, мы все празднуем этот праздник — ведь в каждом доме в это время появляется зеленая елка, украшенная огнями и плодами.
Среди украшений традиционно всегда присутствует Солнце и Луна, символы Бога и Богини, света дневного и ночного.
Звёзды (на нитках или зажимах) окружают ёлку мерцанием, и дерево будто парит в темноте между мирами, становясь символом Мирового Древа.
В знак связи с поколениями предков и потомков, как символ душ празднующей семьи на ёлку вешают ангелов или другие крылатые фигурки. Не забываем и про посиделки фей на ветках.
Небольшие свёртки-подарки и традиционные стеклянные шары — символы наших желаний, которые мы загадываем в самую длинную ночь. Игрушки в виде рога изобилия или виноградной грозди – залог дома-полной чаши и полных чаш, что пьются во славу богов и духов в Йольскую ночь.
Несмотря на то, что это самая тёмная ночь года, в то же время самое радостное волшебство свершается в эти минуты.
Это время очищения от старого отжившего и время вспоминать свои былые достижения, хвалиться ими, переделывая в небылицы, и отпустить свою фантазию в будущее: строить планы, загадывать и мечтать.
На Ближнем Востоке есть схожий праздник - Шаб-е Ялда (перс. ), Шаб-е Челле (перс. ) — древний иранский праздник, первоначально отмечавшийся самой длинной ночью года, то есть накануне зимнего солнцестояния.
История Ялды связана с культом Митры. Считается, что это ночь рождения Митры, персидского бога света и правды. На утро самой длинной ночи в году Митра родился от своей девственной матери.
После реформы иранского календаря в 1925 году, которая привязала сезоннные мероприятия к дням календаря, Ялда отмечается в ночь и первый день десятого месяца (Дей). С учётом ежегодных сдвигов праздник может прийтись на день раньше или позже зимнего солнцестояния.
В конце XIII века иранский поэт Саади писал в своем Бустане: «Настоящее утро не придёт, пока не закончится ночь Ялда».
Ночь Ялда была официально внесена в список национальных сокровищ Ирана на специальной церемонии в 2008 году, а отмечают его в Иране его отмечают 21 декабря.
21 декабря наступает самая длинная ночь в году. Именно тогда, по мнению зороастрийских жрецов, происходит решающая битва Света и Тьмы, Добра и Зла. Таким образом, конец этой ночи, Ялда (что означает «рождение»), служит манифестацией победы зороастрийского бога Ахура-Мазды над злым демоном Ахриманом. От заката до рассвета жгутся костры, закатываются пиры, где видное место занимают традиционные сладости и фрукты, особенно арбузы — считается, что употребление их в пищу этой ночью может оградить от болезней на весь год.
Одной из любопытных особенностей праздника является обмен одеждой — это символизирует равенство всех людей перед лицом Бога.
Если обратим свой взор дальше, на Восток, то увидим, что 22 декабря, в Китае, Корее, Вьетнаме и некоторых других азиатских странах отмечается праздник Дунчжи — день зимнего солнцестояния. Иногда праздник отмечают в день до или после 22 декабря, когда световой день наиболее краток. Это один из важнейших праздников годового цикла, а его корни уходят в глубокую древность. Идея праздника тесно связана с концепцией баланса инь и ян. В древнем Китае считали, что с этого времени поднимается мужская сила природы (ян) и начинается новый цикл.
День зимнего солнцестояния считался счастливым днем. В этот день все — от императора до простых людей — уходили в отпуск. Армия прекращала активные действия, закрывались пограничные крепости и торговые лавки, люди ходили друг к другу в гости и дарили подарки. Древние китайцы приносили жертвоприношения Небу и предкам. Император приглашал к себе астрономов, магов, гадателей, знатоков времяисчисления, чтобы они в этот день вносили коррективы в календарь и совершали жертвоприношения. Известный пекинский храм Неба был местом, где проходила ритуально-обрядовая сторона праздника.
Но вернёмся ещё раз к Йолю. Его символика — йольское полено или маленькое йольское полено с тремя свечами, вечнозелёные сучья и прутья, падуб, плющ, повешенный на двери, золотые свечи, корзины с фруктами, украшенными гвоздиками, кипящий котелок с элем, молочай, рождественский кактус.
Церемониальному йольскому полену отводилось главное место в празднике. Принесённое в дом и установленное в камине, оно украшалось сезонной зеленью, поливалось сидром или элем и посыпалось мукой. Полено горело всю ночь (его поджигали от кусочка дерева прошлогоднего полена, которое специально сохранялось), затем тлело следующие 12 дней, а после церемониально вынималось. Ясень — традиционное дерево для йольского полена. Это священное дерево тевтонцев, ассоциируемое с мифическим древом Иггдрасиль.
Йольский светильник, является древним символом йоля. Он был повторно введен в обиход неоязычниками в начале XX века, после того как была опубликована фотография обнаруженного в XVI веке образца. Самый старый из найденых башенных светильников из обожженной глины датируется эпохой Великого переселения народов.
Йольский светильник, иначе называемый башенный светильник, представляет собой небольшое керамическое приспособление для зажигания свеч на Йоль с квадратным основанием (ребро около 10 см), высотой около 20 см, формой, напоминающей сужающуюся к верху башню. Впервые изображение такого йольского светильника было опубликовано в 1888 году в шведском журнале «Runa». В статье описывался оригинал, обнаруженный в XVI веке на территории провинции Халланд и в настоящее время выставленный в Нордическом музее Стокгольма. Аналогичные светильники хранятся в музеях Норвегии. Самый старый из найденных башенных светильников из обожженной глины датируется эпохой Великого переселения народов. На современных йольских светильниках, как правило, со всех четырёх сторон вырезана руна Hagall (скандинавский вариант младших рун) и символ сердца.
Почему нам важно знать о светильниках? Дело в том, что 22 декабря (с одной стороны) – это один из дней силы самой Природы, связанный с расположением планет и звезд, с взаимодействием с их Космическими лучами, когда наши физиологические процессы, а также физические и духовные силы претерпевают существенные изменения. То есть, в нас самих в этот день возрождается с новой силой и возможностями внутренний наш свет. И зажжение йольского светильника мы можем совместить с мистерией возжжения нашего духа, которое будет поддержано самой природой.
Зажигая по одной свече возле вечнозелёного древа, символизирующего постоянство нашего устремления на пути к бессмертию (получающего в дни силы новый импульс), можно произнести (или даже мысленно) следующие слова:
Первая свеча – мы приветствуем рождение нового солнца, согревающего не только землю и воздух, но и наши души.
Вторая свеча – мы возжигаем пламя, что никогда не гаснет – пламя нашего сердца.
Третья – мы предчувствуем создание нового огня, дающего свет и тепло как природе, так и каждой душе.
Четвертая – зажигается как символ возрождения Бога - творящего принципа в природе и в нашем сердце как Маяка ведущего сквозь тьму кромешную.
Пятая – в ознаменовании начала формирования внутри нас нового сознания, отраженного в нас свободой от предрассудков и суеверий, радостью от восприятия новых энергий и открытости новых путей.
Шестая – мы утверждаем огонь как символ внутренней чистоты, освобождения от своих пороков и собственных порождений, давящих нас к низу (сожжения несовершенств), как распутывания узлов нашей кармы.
Седьмая – загорается как символ обновления наших чувств и мыслей, наших целей и мечтаний, отношений и взаимодействий.
Восьмая – светится во имя любви, самоотверженной и бескорыстной, высокой и непреходящей.
Девятая – мы устремляемся к Великой Матери Мира, красоту мира собой олицетворяющей, пути познания себя и мира утверждающей, являющей возжжение всем нашим внутренним огням.
И пусть новый огонь в нашем сердце, как солнце в зимний день, через все испытания холодом (окружающих), в своём глубинном безмолвием (в котором и может быть услышан без искажений сужденный нам Голос), заставит сверкать в кристаллах снежных покровов (накоплениях огненного синтеза сознания) новую красоту, совершенную и необъятную (как просторы Новой Страны)! Всех поздравляем с новым огнём, с новым солнцем, с новым импульсом жизни, с новыми надеждами и устремлениями!
-- Алексей Селищев
«